«Как живут другие?» — это рубрика о том, как устроена жизнь по всему миру и что из чужих привычек можно позаимствовать для себя. Мы собираем маленькие открытия из разных культур: ритуалы, традиции и простые бытовые решения, которые делают жизнь спокойнее, осмысленнее или просто удобнее. Ведь у каждого народа есть свои ответы на одни и те же вопросы — и иногда достаточно посмотреть, как живут другие.
Сегодня мы отправимся в Мексику, где совершенно иное отношение к смерти, чем мы привыкли. Мексиканцы не скорбят об умерших — они празднуют с ними. И для этого у них есть праздник мертвых Dia de los Muertos. Праздник, который выглядит как карнавал смерти, а на самом деле является одним из самых жизнеутверждающих ритуалов на свете. Память об ушедших становится поводом для пира, музыки и самых искренних разговоров. И в этой удивительной традиции скрыт глубокий секрет: как, говоря о смерти, на самом деле говорить о жизни.
Откуда взялась эта традиция?
Корни праздника уходят на тысячи лет назад — к цивилизациям ацтеков, майя и других народов Мезоамерики. У них не существовало понятий «рая» и «ада» в привычном нам смысле. Смерть воспринималась не как конец, а как переход в другой мир — Миктлан. Это было долгое и сложное путешествие, для которого усопшему требовались силы, еда и помощь живых.
Путь в Миктлан считался тяжелым и растянутым во времени. Он мог занимать несколько лет и состоял из этапов, каждый из которых проверял душу на выносливость. Нужно было пройти между сталкивающимися горами, преодолеть ледяные ветра, темные равнины и подземные реки. Считалось, что без поддержки живых этот путь почти невозможно пройти. Поэтому умерших хоронили с едой, водой и предметами быта. Собаки, особенно породы ксолоитцкуинтли, считались проводниками душ и сопровождали хозяев в загробный мир — как в мифах, так и в реальных погребениях. Забота не заканчивалась похоронами. Живые продолжали вспоминать умерших, приносили подношения и разговаривали с ними.
В XVI веке испанские завоеватели пытались искоренить эти «языческие» обряды, но столкнулись с устойчивостью традиции. Вместо того чтобы исчезнуть, она изменилась. Древние индейские верования переплелись с католическими Днем всех святых 1 ноября и Днем всех усопших верных 2 ноября. Так сформировался современный Dia de los Muertos — культурный сплав, в котором черепа «калаверас» соседствуют с христианскими крестами, а поминальные молитвы — с песнями и семейными застольями.
Как День мертвых отмечают сегодня?
Считается, что в ночь с 31 октября на 1 ноября домой возвращаются души умерших детей — los angelitos, «маленькие ангелы». А 2 ноября приходят души взрослых. Их встречают так, как встретили бы дорогих гостей, которых давно ждали. Главная идея проста: ушедшие приходят к живым раз в году, и это возвращение должно быть радостным.
Для этого в домах, дворах и на улицах создают офренды (ofrendas) — многоярусные алтари памяти. На них обычно ставят:
- Фотографии и личные вещи умерших — чтобы они нашли дорогу домой и узнали свое место.
- Цветы цимпасучили (календула) — их яркий оранжевый цвет и сильный запах, как считают, помогают душам ориентироваться.
- Черепа и фигурки скелетов из сахара или шоколада — с улыбками и именами. Это напоминание о бренности жизни без трагического оттенка.
- Любимую еду и напитки усопших — тамалес, моле, фрукты и обязательно pan de muerto («хлеб мертвых»), сладкую булку, символизирующую круг жизни и смерти. Для взрослых часто ставят текилу, пульке или мескаль — традиционные мексиканские алкогольные напитки на основе агавы.
- Стакан воды и соль — чтобы утолить жажду после долгого пути и очиститься.
Самое важное в офренде — ее персональный характер. Если дед любил читать газету за чашкой кофе, на алтаре будет и газета, и кофе. Если бабушка обожала вязать — положат клубок ниток.
Как празднование смерти учит жизни?
Заменяет забвение памятью, а страх любовью. В культурах, где смерть табуирована, утрата часто ведет к молчанию. Имя ушедшего перестают произносить, чтобы не бередить рану. Мексиканская традиция делает наоборот. Имя произносят вслух, рассказывают истории, вспоминают смешные случаи. Смерть не вычеркивает человека из семейной истории, а вписывает в ее вечный круговорот. Когда ты знаешь, что о тебе будут вспоминать с улыбкой и готовить твое любимое блюдо, исчезает экзистенциальный страх небытия.
Принимает боль утраты как часть целого. Праздник не отрицает горе. Мексиканцы тоже плачут и скучают. Но они дают горю форму и время. Годами копившаяся тихая грусть выливается в два ярких дня коллективного действия — приготовления, украшения, посещения кладбищ. Это терапевтический ритуал, в котором ты физически делаешь что-то для того, кого любишь, и боль постепенно трансформируется в творческую энергию. Психологи назвали бы это здоровой работой горя.
Напоминает, что жизнь скоротечна и потому бесценна. Веселые черепа «калаверы», которые появляются повсюду — в виде макияжа, конфет, сувениров, — это memento mori по-мексикански, напоминание о смерти. Но посыл здесь не в том, что ты умрешь и потому все бессмысленно. Скорее наоборот. Ты умрешь, поэтому съешь этот сладкий череп, обними близких, спой песню, попробуй жизнь на вкус прямо сейчас. Смерть делает жизнь острее и слаще.
Скрепляет живых общим делом во время праздника. Подготовка к нему становится семейным проектом. Вместе готовят еду, мастерят украшения, ходят на рынок. Дети с малых лет участвуют в процессе и задают вопросы об ушедших прабабушках и прадедушках. Так смерть перестает быть страшной абстракцией и становится частью семейной истории и преемственности. Это мощный инструмент формирования идентичности и взаимной поддержки.
Позволяет посмеяться над неизбежным. Мексиканский черный юмор в отношении смерти — известный пример психологической защиты, ставшей культурной нормой. Шутливые стишки, тоже называемые «калаверами», в которых смерть «забирает» политиков, знаменитостей или друзей в гротескных ситуациях, лишают ее ореола величия и ужаса. То, над чем можно смеяться, перестает полностью властвовать над человеком.
Что мы можем взять из праздника мертвых для своей жизни?
- Офренда одного предмета. Выделите полку или уголок. Поставьте фотографию близкого человека и раз в год (в день его памяти, рождения или 1-2 ноября) кладите туда то, что он любил: его сорт чая, шоколадку, шишку с дачи, где вы гуляли. Побудьте рядом, вспомните что-то хорошее.
- Поминальный ужин-воспоминание. Соберитесь за столом и приготовьте любимое блюдо того, кого нет с вами. Во время еды делитесь историями. Не траурными речами, а обычными: «А помнишь, как он...». Пусть за столом снова прозвучит его смех.
- Напишите «калаверу». Попробуйте в шутливой стихотворной форме, даже в прозе, описать свой прошедший год как встречу с озорной Костлявой. Что она «утащила» — старые привычки, ненужные переживания, — а что ей не удалось отнять. Это упражнение учит рефлексии и легкости.
- Говорите имена вслух. Самое простое и самое важное. Преодолейте внутреннее «как бы не сглазить». Произносите имена ушедших в кругу семьи. Рассказывайте о них детям. Человек жив, пока жива память о нем. В Мексике это ежегодная практика.
Цифры, которые говорят сами за себя
Исследование, опубликованное в Journal of Cross-Cultural Psychology, показало, что в культурах с открытыми, ритуализированными практиками поминовения предков, как в Мексике или некоторых странах Азии, уровень тревожности, связанной со смертью, ниже на 30–40%, чем в культурах, где эта тема табуирована.
По данным Мексиканского института психического здоровья, в период вокруг Dia de los Muertos фиксируется снижение обращений с депрессивными эпизодами, связанными с утратой. Ритуал дает социально одобренный выход для переживания горя.
Опросы UNESCO, включившего праздник в список нематериального культурного наследия человечества, показывают, что 92% мексиканцев считают праздник важнейшей частью своей национальной идентичности.