Весь еврейский мир на границе нового года, наступает 5786-й. Рош ха-Шана говорит о серьезных вещах: о суде и свободе выбора, о памяти и перемене, которая начинается с реальных поступков. Разобраться в природе этого праздника не так просто, поэтому первую главу спецпроекта «Сегодня» и просветительского проекта «Магид» мы решили посвятить именно ему.
Рав Гедалья Шестак подробно и доступно рассказал нашим читателям о сложных вещах. В этом тексте — живое объяснение сути праздника: от четырех «новых годов» до различия между законами и обычаями и очень практичных советов «с чего начать».
Масорти-взгляд сооснователя проекта «Магид» Леонида Меламеда помогает удержать две линии сразу: уважение к Галахе и разговор с современным человеком на понятном языке. Мы собрали материал так, чтобы и знающий читатель, и неофит нашли в нем ценность.
Четыре еврейских новых года
У евреев есть четыре Новых года. Это важное замечание перед тем, как мы начинаем говорить о Рош ха-Шана.
Новый год первого Нисана — это Новый год царей.
«Рош ха-Шана» дословно означает «глава года»: это рубеж — начало чего-то.
А что означает Новый год царей? Во времена Первого Храма у евреев было царство, а значит — были цари, и наше летоисчисление нужно было связать с годами правления царя.
Представим месяц Адар, который предшествует месяцу Нисан. И царь, к примеру, стал царем 25 Адара. Через пять дней наступит месяц Нисан.
Итак, он правил пять дней. Возникает вопрос: как считать время правления — с того дня, когда он начал править, или должна быть какая-то грань, с которой пойдет отсчет, допустим, годов его царствования? Поэтому было принято, что первого Нисана — Новый год царей.
То есть если царя избрали за пять дней до этого Нового года, как только наступает Новый год, мы говорим уже о втором годе правления этого царя, хотя на самом деле правил он всего пять дней. Вот это первый Новый год — Новый год царей.
Первого Элуля — Новый год животных.
Речь не о том, что коровы с козочками его «отмечают», а о том, что от всего, что родилось в течение года, евреи должны были отделить десятину для Иерусалимского Храма.
Если у человека, допустим, большое стадо и много приплода — за год родилось 20 телят или 20 ягнят, — значит, двух из них он должен будет пожертвовать. Так вот, возникает вопрос: где та грань, с которой мы скажем, что это телята или козлята «этого» года, а это — уже «нового», наступившего года? Первое Элуля — это и есть такая грань.
Ту би-Шват — это Новый год деревьев.
Он по смыслу аналогичен предыдущему и тоже устроен «совершенно по-еврейски», потому что начинается не 1-го Швата, а 15-го Швата. Был спор между двумя школами; в итоге выбрали 15-е Швата.
И четвертый Новый год — это Новый год для отсчета лет.
Обратите внимание: не для отсчета царей, не для отсчета десятины деревьев и не для отсчета десятины скота — это именно для отсчета лет. То есть с этого момента мы отсчитываем годы.
После этого момента начинается Новый год. Евреи ведут свое летоисчисление не от сотворения мира, а от создания человека. Поэтому, когда мы говорим, что у нас наступает сейчас 5786-й год, мы имеем в виду, что это 5786-й год от сотворения человека.
Любопытно (и это тоже «по-еврейски»): Новый год приходится на первый день седьмого месяца.
Мы привыкли обычно, что проходят 12 месяцев — и наступает Новый год; в гражданском календаре сразу наступают и Новый год, и первый месяц нового года. По еврейскому календарю не так.
Первый месяц еврейского года — это месяц Нисан, а первый день Нового года, ровно через полгода, — это месяц Тишрей. То есть еврейский Новый год наступает в первый день седьмого месяца еврейского года — не первого, а седьмого.
Это тоже интересная особенность. Но тут не стоит удивляться: римляне, к примеру, всегда отмечали Новый год 1-го марта.
А на Древней Руси Новый год отмечали в начале осени. Так что когда Новый год стали отмечать с 31-го декабря на 1-е января — это уже новшество; только Петр I в России ввел такую практику.
Два Новых года — Новый год царей и Новый год животных — отмечались, когда были цари и когда существовал Иерусалимский Храм, потому что десятина отдавалась именно на Иерусалимский Храм. Поэтому последние две тысячи лет, к сожалению, мы не отмечаем эти Новые года.
Да и в те времена не было какого-то особенного празднования. Эти Новые года, кстати, не являются выходными днями: они, в принципе, будничные. А Рош ха-Шана первого Тишрея — это Йом-тов. То есть это праздничный день. Когда мы говорим про остальные три Новых года — это некая календарная точка, вот и все.
Ту би-Шват тоже связан с понятием десятины и отделения урожая. Сейчас этого тоже нет, потому что нет Иерусалимского Храма. Ту би-Шват стали отмечать — то есть, скажем так, появилась традиция его отмечать — не так давно, в XVI веке.
И связана она была в первую очередь с каббалистами, прежде всего с Аризалем, который был в Цфате. Потому что он видел в поселении евреев на земле Израиля и в тех растениях, деревьях, которые они выращивают, один из первых признаков возвращения евреев обратно на эту землю — приход Машиаха. Его стали отмечать каббалисты — это стало частью каббалистической традиции.
Хотя, в принципе, он точно такой же, как Новый год животных и царей. То есть он не особо актуален сейчас: десятину урожая некуда отдавать.
А вот праздник Рош ха-Шана — на все времена: есть Храм или нет — его отмечают всегда.
Об идее суда
У нас, русскоязычных евреев, действительно возникает путаница с терминами. Мы привыкли говорить «Стена Плача» — хотя это позднее, нееврейское название; так ее стали называть христиане, вероятно, с XVII века. В русский язык оно вошло, спору нет, но в нашей традиции эта стена всегда называлась Котель ха-Маарави, Западная стена.
Похожая история и с праздниками. Часто думают так: Рош ха-Шана — это «яблоки с медом и трубление в шофар», а Йом Кипур — перевели почему-то как «Судный день». Давайте скажу прямо: все не так. Судный день — это Рош ха-Шана, а Йом Кипур — День искупления.
Что значит «день искупления» на простом языке? Представьте: суд уже вынес приговор, но у вас есть право подать петицию о пересмотре в высшую инстанцию. Йом Кипур — это как раз то самое отведенное время для такого пересмотра. «Искупить» — значит освободить, выпустить из зала суда после повторного рассмотрения: «Мы пересмотрели — вы свободны». Поэтому, еще раз: Йом Кипур — не день суда; суд — в Рош ха-Шана. Если говорить по-русски правильно, «Судный день» — это Рош ха-Шана, а Йом Кипур — День искупления.
Как это понять сердцем? Вверху на нашу жизнь смотрят не как на сплошную линию «прожил 120 лет», а как на череду маленьких жизней. В Талмуде сказано: сон — это 1/60 часть смерти, а пробуждение — 1/60 часть воскресения из мертвых. Потому у бреславских хасидов любимое слово — хайом, «сегодня». «Вчера» уже прошло, «завтра» еще не наступило. Есть сегодня. Если хочу меняться — начинаю сегодня (Марк Твен, конечно, шутил про «не откладывай на завтра то, что можно сделать послезавтра», но мы-то понимаем: тянуть нельзя).
И отсюда — важная мысль. День — маленькая жизнь, год — жизнь побольше, а много лет — целая коллекция таких жизней. Поэтому и суд идет от Рош ха-Шана до Рош ха-Шана: смотрят, как прожит прошлый год, и определяют твою «роль» на следующий.
Как в театре. Сегодня ты играешь Короля Лира, завтра — Шута. В прошлом году тебе выдали роль; посмотрели, как ты ее сыграл. Сыграл сильно — получишь значительную роль; не дотянул — дадут попроще. Может статься, что в новом сезоне достанется Шут — и по этой роли будут судить дальше.
Теперь — о самом суде в Рош ха-Шана. Там решают, каким будет твой год: богатство или бедность, здоровье или болезнь, а в пределе — жизнь или смерть. Традиция говорит еще жестче: в Рош ха-Шана предписывается все — сколько заработаешь и сколько потратишь, сколько раз зайдешь к стоматологу и сколько раз пройдешь мимо.
И тут честный вопрос: если «все предписано», что же тогда оценивает суд? Не фатализм ли это?
Вот где наша ключевая формула: «Все предопределено, но свобода выбора есть». Противоречия нет. Тебе дают сценарий — обстоятельства и реплики. Но как ты сыграешь — это уже твоя свобода. Суд оценивает не ситуацию как таковую, а твою реакцию. Пришел домой в дурном настроении — это «по сценарию». А дальше свобода выбора: оставить раздражение за порогом и войти с улыбкой или сорваться на близких. Вот это и судят.
Отсюда и «карьера» актера: хочешь быть примой — учи партию, танцуй, работай. Чем лучше сыгран прошедший год, тем больше шансов на лучшую роль в следующем.
Есть еще одна строгая грань. Сначала смотрят, профпригоден ли ты вообще для «театра жизни»; если нет — из театра могут и убрать (не будем углубляться в крайности). Если оставляют — оценивают, на что ты годишься и как прошел год. Светскому человеку эта внутренняя проверка не всегда слышна: иногда совесть шепнет «как я прожил месяц?», а иногда человек живет, не задумываясь. Наша традиция выстроена так, чтобы к Рош ха-Шана сама собой поднималась волна размышления.
И здесь уместна одна притча. Едут к границе купец, извозчик и лошадь. Далеко — все спокойны. Чем ближе к границе, тем больше волнуется купец: вдруг отберут товар, вдруг попросят «на чай». Совсем близко — и извозчик волнуется: а если «зашмонают», телегу отберут? Лошадь не волнуется никогда — потому что она лошадь. Так и мы перед Рош ха-Шана. Мудрый, как купец, готовится заранее: «что я обещал и что сделал?» Извозчик — это тот, кто спохватывается накануне (я и сам сдавал экзамены «за день», знаю). А лошадь — не думает вовсе: год прошел — и ладно. Так жить нельзя. Лучше быть купцом; в крайнем случае — извозчиком.
И еще. Рош ха-Шана — это граница года. В наших книгах сказано, что даже рыбы в воде трепещут: это день суда для всей Вселенной, вплоть до инфузории-туфельки — всем творениям «выносят приговор» на год. Судят всех, но по-настоящему судят человека — ведь его есть за что судить: свобода выбора.
И при этом — и мне это очень дорого — Рош ха-Шана остается праздником радости. По-еврейски парадоксально: мы как будто в зале суда, где решается, быть может, наша жизнь, — и радуемся. Верующие чувствуют серьезность момента (многие и днем не спят: «как спать в День суда?»), но радость — часть правильного настроя. Уже в Элуле (месяц до праздника) мы думаем, что еще можно исправить; а в саму Рош ха-Шана — в два дня, которые воспринимаются как один длинный, — звучит тихая надежда: «еще не все потеряно». Даже когда остаются считанные минуты, все еще можно что-то исправить.
Отсюда и отличие от гражданского Нового года. Там часто прячется подспудная грусть: стал на год старше. Помните у Левитанского: сначала радостно несут елку, а потом — мрачная картинка, елка на мусорке. Психологи отсюда объясняют и желание «выпить». А еврейский Новый год говорит другое: можно все исправить. «Да, прошлый год не вышел, но в этот — получится». Важно вовремя поймать свою проблему, честно назвать ее и сказать: «Дай еще год — увидишь, я понял, я постараюсь». Отсюда и радостное настроение.
Законы и обычаи Рош ха-Шана
Давайте разберемся, что такое обычаи и законы Рош ха-Шана.
К законам относится трубление в шофар — это заповедь Торы; без звука шофара праздник немыслим.
А вот обычаи на иврите называются симаним — «знаки». В них есть важная идея. Ее, кстати, по-своему сформулировал Раби Нахман из Бреслава, а спустя сто лет очень похоже писал Дейл Карнеги: если у человека что-то не выходит, он все равно должен вести себя так, как будто получается. Постепенно так и станет. У человека, не дай Бог, нет денег, он разорен — а он каждый день, пишет Карнеги, надевает лучший костюм, как в те времена, когда был миллионером. Он показывает себе: «Все вернется, все будет хорошо».
Так и в Рош ха-Шана: символы действуют на подсознательном уровне и настраивают нас на «получится». Мы едим яблоки, обмакивая их в мед. Это не магия «сладкого года»: будет ли год сладким, зависит не от яблока и не от меда, а от того, как прожит прошлый год и как прожит сам праздник. Эти символы едят вечером — в первый и второй дни Рош ха-Шана. Почему именно так? Потому что у человека есть время исправлять. От Рош ха-Шана до Йом Кипура — десять дней раскаяния: пространство, где можно начать меняться и закреплять изменения.
То же и с рыбой. Мы произносим пожелание: «Чтобы в этом году мы были головой, а не хвостом» — и на подсознательном уровне человек добавляет: «Все время хотел попросить у начальника прибавку, но стеснялся; в этом году соберусь с силами». У некоторых общин на столе прямо лежит голова рыбы — чтобы смысл был на виду.
Есть и гранат — римон. Часто говорят, что в нем 613 зерен, как число заповедей; точный подсчет неважен — важно, что плод полон семян, как человек — потенциально добрых дел. Когда мы едим гранат, мы как бы говорим себе: «И у меня есть множество добрых дел, которые я могу воплотить в этом году».
Сама рыба — еще и знак умножения: она плодовита. Мы желаем себе и близким, чтобы в новом году нас становилось не меньше, а больше. Каждое блюдо за праздничным столом играет свою роль — формирует внутреннюю настройку. Это — важная особенность Рош ха-Шана.
Если говорить о шофаре, то для многих это «визитная карточка» праздника. Смысл прост и глубок: шофар — голос души. Бывает, что словами не выразить — а внутри есть важное чувство. Звук шофара выводит это наружу. Он похож на плач: не о плохом, а о недоделанном — о том, что во мне есть и чего я еще не сделал, но хочу сделать.
С точки зрения практики: по обычаю принято услышать 100 звуков шофара; для минимального галахического исполнения заповеди достаточно 30. Как бы ни различались обычаи у сефардов, ашкеназов, эфиопских, турецких или афганских евреев, сам шофар — общий для всех.
И еще сравнение, понятное каждому, кто слышал сирену воздушной тревоги: шофар — это сигнал пробуждения. Иногда его звуком созывали народ на собрание, иногда возвещали о начале войны. И сегодня идея та же: проснись. «Лето красное пропела — зима стучит», – как у Крылова: пора вставать и действовать.
Итак, это разные вещи: симаним — обычаи, а шофар — закон. Нет Рош ха-Шана без звука шофара.
Первые шаги к празднику
Я думаю, что каждый еврей, даже если он ничего не соблюдает и ничего не знает, должен помнить и ощущать, что он является потомком Авраама, Ицхака и Яакова.
Он — потомок царей и пророков. То, что он сейчас такой, — во многом даже не его вина.
Есть понятие, которое называется «тинок шенишба». Наше поколение находится в этом статусе. Ребенок, которого украли. Представьте, маленького ребенка украл цыганский табор — и вдруг, когда ему лет 25, он узнает, что он еврей. Он приходит к евреям — и ничего не понимает. Он — цыган. Он жил всю жизнь с цыганами. А ему говорят: «Ты еврей, ты наш». А он этого не понимает. Он родился там.
Мы — «тинок шенишба». Это поколение. Поэтому нечего расстраиваться, потому что так сложилась история, так сложились обстоятельства.
Но самое главное, что должен делать неофит, — понимать, что дорога всегда начинается с первого шага. Пока ты не сделал первый шаг — ты никуда не идешь.
Поэтому, если ты хочешь, чтобы этот праздник, Рош ха-Шана, у тебя был более осмысленный, — сделай первый шаг.
Он может быть маленький, но он должен быть. А первый шаг всегда должен быть физическим. Сколько бы я ни думал, что сделал уже 10 тысяч шагов в день, лежа на диване, кушая попкорн, — я не сделал еще ни одного шага.
А вот когда я встал и сделал один, два, три шага... Я их сделал! Поэтому первый шаг всегда должен быть практическим.
Что я советую? Первое — нашим людям, которые никогда не отмечали Рош ха-Шана: сделайте так, чтобы эти два дня для вас как-то выделились, чтобы они не были обычными будничными днями. В Израиле это выходные дни. В диаспоре это могут быть рабочие дни.
Сделай так: собери свою семью за стол. Просто собери за стол. Возьми яблоко, гранат и еще что-то. Внеси элемент этого праздника в свою жизнь. Это уже будет шаг.
То есть это не будет «празднование Рош ха-Шана», но ты сделал свой первый шаг. Ты уже сделал первый шаг. Ты уже в дороге. Ты уже пошел.
Что еще? Могу посоветовать нашим уважаемым друзьям пойти в синагогу. Я понимаю, что для многих синагога — как музыка Шнитке. Кто-то ее понимает, кто-то — нет. Чтобы ее понимать, ты должен быть любителем этой музыки. Чтобы понимать авангардную живопись, ты должен понимать что-то в авангардизме.
Иначе ничего не поймешь. Поэтому понятно, что в синагоге может быть много вещей, которые непонятны. И в этом нет ничего страшного.
По одной простой причине: я — ребенок, которого украли. Поэтому стесняться нечего. Человек не должен стесняться того, что он ничего не понял или не понимает. То, что он еврей, то, что он пойдёт хотя бы на 5 минут в синагогу — не надо сидеть часами — и просто зайдет, — это уже шаг: он показал, что он не «лошадь, которая ничего не понимает». Он сделал шаг.
Понятно, что если он идет в синагогу, особенно в Израиле, надо выбирать ту, которая рассчитана на начинающих. В городах есть русскоязычные синагоги. Практически в каждом городе. Если он пойдет в какую-то ультраортодоксальную «суперсинагогу», он может многого не понять — но и в этом нет ничего плохого. Я в таких синагогах молюсь, но я уже «профи» в этом деле. А если человек еще не «профи», ему будет сложно; может стесняться. Синагога, куда он пойдет, тоже должна быть близка ему по духу. Там должны быть такие же соседи, как и он.
Но туда надо пойти. То есть человек, если хочет, чтобы у него год пошел хорошо, должен сделать действие.
И это действие всегда должно быть физическим. Написано про Итро (Йитро), тестя Моше, что он пришел к Моше. И там, где это описывается, сказано: «И услышал Итро». И задается вопрос: а что он услышал? И говорят: «Он услышал, что перед евреями рассеклось Ям Суф (Красное море)». Или он услышал, что евреи воевали с Амалеком.
Или он услышал… Перечисляется, что он услышал. Поэтому он пришел. И задается вопрос: секундочку, но это все слышали. Что значит «услышал»? Все слышали.
Но есть понятие «слышать», а есть понятие «услышать». «Услышать» — значит сделать. «Услышать» — значит прийти. Если ты что-то послушал и не сделал — ты не услышал. Ты просто слушал. В одно ухо влетело, в другое вылетело. А если ты услышал — значит, сделал что-то.
Поэтому Рош ха-Шана — время, когда человек должен не «слышать», а «услышать». То есть сделать какое-то физическое действие.
Подытоживаю.
Выделите эти дни, чтобы они не были похожи на обычные. Потому что это неправильно. Должен быть элемент праздника.
Обязательно пойдите в синагогу, послушайте звуки шофара. Если человек ничего не понимает — не надо себя насиловать и сидеть часами. Просто прийти — это огромный шаг. В следующем году ты придешь не на 10 минут, а на полчаса. Ты вырос на 20 минут за год. У тебя есть прогресс.
В этом идея Рош ха-Шана. Идея Рош ха-Шана — измениться. Сделать что-то, чего у тебя не было до этого.
Как провести 10 дней между Рош ха-Шана и Йом Кипуром?
Есть старый детский анекдот. Человек падает с сотого этажа и в полете говорит: «Всевышний, если Ты меня сохранишь, я…» — и уже решает, как полностью поменяет свою жизнь. И вот где-то на девяносто восьмом его кто-то ловит. Он отдышался и говорит: «Надо же, какие мысли в полете приходят». Поэтому Рош ха-Шана — это полет, время, когда человек много думает.
А дальше — следующий день после Рош ха-Шана. Теперь у тебя до Йом Кипура есть время показать, были ли это просто пустые слова, мимолетные чувства и впечатления, — или ты действительно хочешь измениться. Если хочешь — не откладывай.
Потому что в Йом Кипур у тебя спросят: «Ты столько наговорил, столько обещал — у тебя было почти десять дней. Что ты сделал?». Спросят сразу.
Поэтому после Рош ха-Шана — время действовать. Время показать: если ты решил в себе что-то изменить — не откладывай на завтра. Делай сразу: Рош ха-Шана закончилась — сразу начинай.
Это практическое задание, это домашняя работа. Рош ха-Шана — урок. Дни между Рош ха-Шана и Йом Кипуром — моя домашняя работа. Йом Кипур — экзамен. Это очень важные дни.
Это дни, когда ты должен показать, что это были не просто слова, а настоящая жизнь. Я действительно решил для себя, что в чем-то стану лучше.
Начинай действовать.
Рош ха-Шана для масортим
Попросили Леонида Меламеда, сооснователя проекта «Магид», не являющегося строго религиозным человеком, но соблюдающего традиции, рассказать о своем опыте одного из важнейших еврейских праздников и о том, как он влияет на современного человека.
«Я отношу себя к масортим, то есть не совсем к светским: я стараюсь интерпретировать и жить основными ценностями и взглядами ортодоксального иудаизма. Мнение рава Гедальи, одного из замечательных раввинов и моих учителей, для меня во многом определяющее.
Идея Рош ха-Шана — Дня суда и обновления — вполне созвучна современности. У любого человека должно быть время задуматься: что происходит с моей жизнью, с жизнью близких и мира; в чем я поступаю верно, а в чем — нет; как это улучшить. Нельзя пускать это на самотек, нужно придавать этому осознанность и направленность. Я вижу в иудаизме огромную важность как в опоре цивилизационного начала: цивилизация развивается во многом благодаря мировоззрению и ценностному ряду, пониманию причинно-следственных связей, которые пришли с монотеизмом — начиная с Авраама, с появления еврейского взгляда на мир. Проект «Магид» как раз про это: рассказывать, что это за мировоззрение и почему оно — стержень развития цивилизации; как эти ценности помогают нам расти — биологически, интеллектуально и духовно — вместо того чтобы «перерезать друг друга» из-за сиюминутных вещей. Приняв важность этих ценностей, можно соотнести с ними себя: насколько моя жизнь — словами, поступками и даже мыслями — близка к этой линии или далека от нее. Подготовка к Рош ха-Шана и сам праздник дают возможность такой оценки. Это программа-минимум. Программа-максимум — еще и диалог со Вселенной: какую помощь я прошу и что готов дать, как, по замыслу Вселенной, должен работать мир.
Выделять «главные» и «второстепенные» элементы праздника я не берусь: заповеди не ранжируются. В Торе сказано услышать звук шофара — и это, наверное, самое важное в эти два дня Рош ха-Шана. Мы слышим шофар и в конце Йом Кипура, «на выходе» поста. В течение месяца Элул, обычно утром, во многих общинах тоже трубят в шофар — идет процесс внутреннего анализа и очищения, к которому подталкивает и популярная сегодня идея осознанности. При этом каждый решает, что он в этот раз может исполнить, а что нет: для кого-то это будет именно шофар, для кого-то — еще и семейная трапеза.
Собраться с семьей и друзьями за столом в вечер первого дня Рош ха-Шана (а если возможно, то и днем, и во второй день) очень важно: в таком разговоре мы помогаем друг другу становиться осознаннее. Конечно, можно говорить о политике или спорте — почему нет. Но стоит хотя бы часть времени посвятить духовным, моральным, мировоззренческим вопросам — это работает. И обязательно спрашивать себя, «зачем?»: зачем круглые халы, почему именно круглые; зачем вообще пекут халу; зачем яблоки; зачем отменять клятвы и обещания перед Рош ха-Шана; зачем идти в синагогу (а если решил не идти — почему). Чем чаще мы задаем себе вопросы «почему?» и «зачем?», тем лучше. Еврейские праздники — наши «дни силы»: повод задуматься.
Рош ха-Шана обладает и силой объединения. Даже у светских евреев, в том числе выходцев из бывшего Советского Союза, новый год ассоциирован с целой гаммой теплых эмоций. И когда светский русскоязычный человек садится за стол на Рош ха-Шана, он все равно думает, как прошел год, каким хочет видеть следующий и от чего это зависит. Если к этому уравнению добавить Вселенную, Всевышнего — это открывает путь к большому внутреннему достижению.
Мои личные практики такие. Последние годы, с Божьей помощью, я стараюсь оба дня Рош ха-Шана посвятить синагоге, молитве, анализу — попытке «подключить» себя к общему потоку сознания и разговору с Всевышним. На эрев Рош ха-Шана мы обычно встречаемся с друзьями и коллегами — стараемся не быть дома одни, делать это вместе с людьми, которые мыслят похоже. Это хороший повод поговорить с детьми о главном. Я стараюсь не уезжать от семьи, хотя бывают интересные предложения поехать на большие духовные мероприятия. Я много лет ученик Каббала-центра; у Каббала-центра в Нью-Йорке ежегодно проходит очень сильное и интересное событие, куда собираются несколько тысяч человек — это действительно мощно. Но я не езжу, потому что хочу быть рядом со своими: с семьей туда не поедешь, а для меня важно оставаться дома — или хотя бы поближе к дому».
Рош ха-Шана дает нам повод бросить честный взгляд на прожитый год и ощутить радость начала. Услышать шофар, положить на стол яблоко и гранат, задать себе простое «зачем?». Дальше будут Десять дней раскаяния и Йом Кипур — об этом мы расскажем в новой серии нашего спецпроекта. Но движение начинается сегодня. Пусть новый год станет временем осмысленных решений, добрых дел и семейного тепла — тем самым «сладким», о котором мы просим, и который готовы делать своими руками.
Аудиогид по Рош ха-Шана — на telegram-канале «Магид. Как принято у евреев»
