Станет ли Израиль Ираном?

Новая колонка Гершона Когана о том, грозит ли нам консервативная революция

Мусульманка в никабе огладывается, рядом с ней двое мужчин в кипах

Фото: Хадас Перуш/Flash90

Востоковед, иранист, доктор наук, автор телеграм-канала «Принц Персии. Об Иране из Израиля» Гершон Коган продолжает вести колонку о Ближнем Востоке специально для «Сегодня». На этот раз он рассуждает о том, грозит ли Израилю падение в религиозную бездну, как в свое время это произошло с Ираном, и почему. 

Читайте также: Чего стоит Израиль без США?

Невеста без хиджаба

В октябре 2025 года иранские соцсети всколыхнуло видео, которое стало больше, чем просто хроникой семейного торжества. На свадьбе дочери Али Шамхани — контр-адмирала КСИР, бывшего министра обороны и ныне советника верховного лидера Али Хаменеи — невеста появилась в платье с открытыми плечами, без хиджаба, под руку с отцом. Гости, хоть и в платках, но, с явным пренебрежением к строгим нормам «исламской скромности», наслаждались роскошью, недоступной большинству иранцев. Видео, утекшее 17 октября на платформу X, набрало миллионы просмотров и породило хештеги вроде #HijabHypocrisy. В стране, где за прядь волос, выбившуюся из-под платка, полиция нравов (Gasht-e Ershad) может избить или арестовать, а смерть Махсы Амини в 2022 году за «неправильный хиджаб» вызвала протесты «Женщина, жизнь, свобода», этот праздник элиты стал бомбой.

Али Шамхани — не просто фигура режима, а его символ: он руководил Совбезом, командовал ВМС КСИР и остаётся в ближайшем окружении Хаменеи. Утечка видео, судя по всему снятого одним из гостей, совпала с его недавней критикой реформаторов, что, возможно, намекает на внутреннюю борьбу кланов. Пока басиджи — военизированные «добровольцы» КСИР — патрулируют улицы, выискивая «нарушительниц морали», элита позволяет себе то, за что простой народ отправляют за решётку. На X появились карикатуры: невеста с бокалом вина, окружённая КСИРовцами с рюмками, и муллы, закрывающие глаза, уши и рты — «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу». Это не просто свадьба — это симптом глубокого кризиса Исламской Республики.

Почему режим так цепляется за хиджаб, если даже его собственные элиты его игнорируют? Что мешает отменить обязательный платок, если даже дочери генералов его сбрасывают? И главное: у нас в Израиле, где харедим требуют «скромной одежды» и раздельных автобусов, не зарождается ли свой «Иран»? Почему в Тегеране вера угасает, а в Иерусалиме крепнет? Куда катимся мы — к свободе или к новому лицемерию?

Хиджаб как бастион: почему Иран цепляется за платок

В Иране хиджаб — не просто ткань, а краеугольный камень Исламской Республики, символ её власти и контроля. После революции 1979 года обязательный хиджаб стал маркером победы над «безбожным Западом», превратившись из религиозной традиции в инструмент политического подчинения. Согласно статье 638 Уголовного кодекса Ирана, женщина без «исламской одежды» в общественном месте рискует арестом, штрафом или тюрьмой. Но что значит «правильный хиджаб»? И почему элиты, вроде семьи Шамхани, позволяют себе игнорировать то, за что наказывают народ?

Минимальные требования строги: волосы и шея должны быть полностью закрыты платком (русарī), лицо и кисти рук могут оставаться открытыми. Брюки допустимы, но только свободного кроя — облегающие лосины под запретом. Поверх надевается манто — длинное пальто до колен, скрывающее фигуру. Юбки или платья — только ниже щиколоток. В Тегеране платок часто сползает на затылок, вызывая гнев патрулей Gasht-e Ershad, но элиты на закрытых вечеринках, как свадьба дочери Шамхани, обходятся без него вовсе.

Более строгие нормы царят в религиозных центрах. В Куме или Мешхеде предпочтителен чадор — чёрное полукруглое покрывало до пола. Это не закон, но социальное давление: без чадора женщина — «чужая». Цветные платки или макияж здесь — вызов системе. Крайне строгие варианты, такие как никаб (с прорезью для глаз) или паранджа, редки и считаются «суннитскими», чуждыми шиитской традиции.

Почему отменить хиджаб невозможно. В 2023–2024 годах власти обсуждали послабления для иностранных туристок, но отказались: если снять платок с иностранок, этого потребуют граждане Ирана из религиозных меньшинств — христианки (армянки, ассирийки), зороастрийки. А за ними последуют мусульманки. Одна трещина в законе размоет всю систему. Хиджаб обязателен для всех — это маркер лояльности режиму, а не проявление веры.

Региональные различия показывают хиджаб как инструмент контроля:

Город/Регион

Стиль хиджаба

Репрессии

Комментарий

Тегеран

Платок на затылке, короткое манто, брюки

Штрафы, предупреждения у метро и кафе. Фото нарушительниц в Telegram-каналах басиджей

Либеральный фасад: хиджаб — формальность, но элиты ее игнорируют

Кум

Черный чадор обязателен

Немедленный арест за отсутствие чадора

Религиозная столица: платок = лояльность режиму

Мешхед

Чадор, без макияжа

Аресты у святынь, «курсы нравственности»

Центр паломничества: хиджаб — пропуск в «праведность»

Шираз

Цветные платки, легкое манто

Облавы на вечеринках, обыски под предлогом «разврата»

Туристический город, терпимый, но под надзором

Тебриз

Плотный платок, длинная одежда

Устные наставления, фиксация номеров машин

Уважение к порядку, но без фанатизма

Бандар-Аббас

Легкие цветные накидки

Слабый контроль, усиление при визитах чиновников

Жара диктует послабления, но не везде

Хиджаб в Иране — это флаг режима, а не символ веры. Элиты, как на свадьбе дочери Шамхани, сбрасывают его не ради свободы, а из лицемерия: они не верят в то, что навязывают народу. Отменить хиджаб — значит подрубить основы теократии, как разрушение Бастилии. По данным HRANA, с 2022 года более 20 женщин погибли от рук «полиции нравов» за «неправильный хиджаб». Это не просто платок — это бастион, за который режим цепляется, пока его элиты пируют за закрытыми дверями.

Религия как выбор — как Израиль соединяет веру и свободу

В Израиле религиозные нормы порой строже иранских: в общинах харедим женская одежда регламентируется до мельчайших деталей: от длины юбки до плотности колготок. На улицах Меа-Шеарим висят таблички: «מעבר רק בלבוש צנוע» («Проход только в скромной одежде»). Раздельные автобусы для мужчин и женщин, отказ от телевизоров и смартфонов в некоторых домах, строгая суббота — это напоминает теократический контроль Ирана. Но ключевое отличие: в Иране религия навязана государством, в Израиле — это добровольный выбор. Более того, самые ортодоксальные харедим нередко противостоят государству, создавая автономные общины с собственными школами, судами и благотворительностью. Это не бунт, а религиозный анархизм, где вера — не цепь, а осознанный путь.

Харедим, например, могут отвергать сионистское государство, считая его временным до прихода Машиаха, но их любовь к еврейскому народу сильнее идеологических споров. Сатмарские хасиды, ярые антисионисты, организовывали поставки кошерной еды для солдат ЦАХАЛа, заявляя: «Мы не любим государство, но любим евреев». Дати леуми сочетают Галаху с патриотизмом, видя в армии священную миссию. Месорати празднуют Песах и Рош а-Шана, но без догм. Хилоним, избегая «религиозного» стиля — длинных юбок или платков, чтобы не быть «как харедим», — все равно зажигают хануккию. Русскоязычные израильтяне, часто атеисты, чтут традиции как часть идентичности. Эта мозаика описана в таблице:

Группа

Где живут Отношение к религии Дресс-код и быт Отношение к государству  Влияние на общество
Харедим

Иерусалим (Меа-Шеарим), Бней-Брак

Строгая Галаха, Тора — центр жизни

Черные костюмы, длинные юбки, платки

Скептицизм, отказ от армии, но помощь евреям

Растут (25% к 2040), интегрируются через экономику

Дати Леуми

Гуш-Эцион, Раанана

Галаха + сионизм

Вязаная кипа, современная скромность

Лояльность, офицеры ЦАХАЛа

Лидеры поселенческого движения

Месорати

Сефардские районы, Лод

Частичное соблюдение традиций

Кипа по праздникам, свободный стиль

Поддержка как «еврейский дом»

Хранители традиций, массовая группа
Хилоним 

Центральный Израиль, Хайфа

Религия как культура

Тату, открытые плечи, мода как протест

Демократия, трения с религиозными

Праздники как национальный код

ХАБАД По всему Израилю

Миссионерская вера, радость служения

Шляпы, бороды, стильная скромность

Поддержка, но превыше всего — Машиах

Глобальное влияние, интеграция

В отличие от Ирана, где хиджаб — символ подчинения, в Израиле религиозные нормы — знак идентичности. Харедим могут спорить с государством, но их общины сосуществуют с Кнессетом и ЦАХАЛом. Напряжения есть: протесты против «харедимного влияния» в 2023–2025 годах или споры о призыве в армию. Но свобода спора, а не дубинки, создает баланс. Если в Иране элиты лицемерят, снимая хиджаб за закрытыми дверями, то в Израиле ортодоксы (при гораздо большей строгости самих правил) не претендуют на госрегулирование. Даже напротив — настаивают на автономности от государства.

Что ждет Иран и Израиль

Скандал со свадьбой дочери Али Шамхани обнажил трещину в иранском режиме: пока народ заставляют следовать строгим нормам — элиты живут по другим правилам. Это не просто эпизод, а сигнал глубоких изменений. В Иране и Израиле религия играет ключевую роль, но их траектории расходятся: один движется к секуляризации, другой — к синтезу веры и современности.

Прогноз для Ирана: общество устало от навязанной идеологии. Протесты 2022 года, начавшиеся после смерти Махсы Амини, переросли в тихое сопротивление: женщины все чаще носят платки формально, молодежь отвергает мечети. По данным Iran International, в 2024 году власти ужесточили штрафы за «неправильный хиджаб», но это лишь подстёгивает недовольство. Уход Хаменеи, чей возраст перевалил за 80, может стать поворотной точкой. Кланы внутри КСИР и духовенства уже делят власть, и реформы неизбежны — не резкий разрыв с исламом, а постепенный отход от теократических догм, как в позднем СССР. Но пока хиджаб остаётся символом контроля, любые послабления будут восприняты как слабость.

Прогноз для Израиля: общество движется к интеграции разных миров. Харедим, чья доля вырастет до четверти населения к 2040 году (Israel Central Bureau of Statistics), начинают участвовать в экономике и технологиях, несмотря на споры о призыве в армию. Светские израильтяне, сохраняя скептицизм к религиозным институтам, все чаще включают традиции в повседневную жизнь — от субботних трапез до бар-мицвы. Армия и рынок труда становятся мостами: с 2024 года призыв харедим растет, открывая им путь в политику и бизнес (данные Haaretz). Напряжения остаются — протесты против религиозного влияния в 2023–2025 годах тому доказательство. Харедим, в свою очередь, также протестуют против насильственного призыва.

Как в Иране, так и в Израиле религия — основной цементирующий общество фактор. Скрепа, если угодно. В Иране живет множество этносов, объединённых лишь шиитским исламом. В Израиле иудаизм — это единственное, что объединяет еврейский народ. Языки, обычаи, культурный фон — всё очень разное у разных общин. Вопрос в том, как эта особенность будет использована. В Иране выбрали путь государственного принуждения. В результате религиозные институты полностью дискредитированы. Израиль балансирует между интересами разных групп населения, но религиозная часть общества усиливается.

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции